Por  Álvaro Reis

O terramoto como metáfora do mal

O tremor de terra, seguido de incêndios e um maremoto, destruiu quase por completo o centro da cidade e matou cerca de 60 mil pessoas. Mas o que se seguiu foi mais do que uma tragédia natural foi um abalo na estrutura de crenças do Ocidente. Como escreveu Vasco Graça Moura, “o demónio do medo nunca tenha espalhado tão depressa e com tanta força o seu calafrio sobre a terra”.

Goethe, que tinha seis anos à época, recordaria o impacto em Dichtung und Wahrheit como um primeiro confronto com a dimensão metafísica do sofrimento. A calamidade tornou-se objeto de reflexão universal: filósofos, poetas e teólogos reagiram em cadeia.

O otimismo racionalista de Leibniz, com a sua teoria de que “vivemos no melhor dos mundos possíveis”, foi posto em causa. Voltaire, em resposta, escreveu o poema Poème sur le désastre de Lisbonne (1756), atacando ferozmente a ideia de Providência e acusando a teodiceia de ser cruel e cega.

Deus, o Diabo e o castigo de uma cidade

Em Portugal, a narrativa dominante foi a do castigo divino. A Inquisição reforçou a doutrina do pecado. Frei Manuel da Epifânia pregava que a catástrofe fora resultado da ira divina. A linguagem teológica substituía o discurso científico. Muitos viam no incêndio das igrejas e na morte dos fiéis a mão de Deus a punir uma sociedade moralmente decadente.

Como nota o ensaio de Graça Moura, “não escassearam os sermões, as prédicas de castigo, as penitências públicas”. Lisboa tornou-se palco de expiações. O sofrimento humano foi usado como teatro da culpa. Era o tempo em que o Mal ainda se explicava com o Diabo e os tremores de terra com a cólera de Deus.

Uma Europa em debate: razão versus fé

Fora de Portugal, o terramoto provocou um abalo intelectual. Immanuel Kant, então um jovem pensador, escreveu três pequenos textos sobre o fenómeno, tentando uma explicação científica baseada em causas naturais e não metafísicas. Para Kant, o desastre foi um estímulo à racionalidade empírica.

Rousseau respondeu a Voltaire, num tom mais ponderado, defendendo que os homens sofrem menos por causa da natureza do que por viverem em cidades densamente povoadas. Era o início da crítica ao progresso urbano como causa indireta do sofrimento moderno.

Alexander Pope, David Hume e outros autores debateram a questão do Mal com novo vigor. O terramoto de Lisboa tornou-se símbolo da instabilidade do mundo, da limitação humana e da falência de explicações totalitárias.

Lisboa reconstruída e a modernidade nascida dos escombros

Sob a liderança do Marquês de Pombal, Lisboa foi reconstruída com um espírito novo: racional, iluminista, urbanístico. Surgiu a Baixa Pombalina, com ruas ortogonais, normas de segurança sísmica e uma ideia de progresso racionalista que contrastava com a desordem barroca anterior.

O projeto da reconstrução foi também um projeto político. A ordem do Marquês, “Enterrem os mortos e cuidem dos vivos”, tornou-se o mantra de uma nova época. O Portugal que renasceu do terramoto era menos místico e mais moderno, menos clerical e mais laico.

A herança filosófica: entre o caos e o sentido

O terramoto de 1755 não foi apenas um evento geológico. Foi, como escreveu Theodor Adorno, um “marco fundacional da modernidade”. Foi o momento em que o homem ocidental deixou de confiar cegamente no sentido do sofrimento e passou a exigir respostas.

A partir de Lisboa, o mundo descobriu que Deus podia calar-se diante do horror. E que talvez o sentido tivesse de ser construído e não revelado.